昨天一個對我們不友善的人、一個和我們有仇的人、一個傷害我們的人…，今日和我們遇上了！眼看他要受苦了，我們要趕快為他祈願、幫助他，祝福他早日脫離苦海。昨天的事屬於昨天，昨天的惡因緣已結束；今天有今天的因緣，就不要再掛念昨天的惡因緣，這樣昨天的惡因緣才能了斷，而屬於今天的善因緣才能現前。
好比種子發芽，芽是果，種是因，當新芽長出時種子滅了，一切俱了！所以當苦難現前時，慎勿瞋恨；反而應該心起生喜悅才是，因為惡因已隨苦難的果報消除了，就像那個新芽長出來了，種子不得不滅！再說，如是因如是果，因果之間是平等公約；所以，吃苦了苦，受了就過去!同樣的，享福消福，受了當然也沒了！
現前種子未來果，此未來果的種子又是另一個未來果的因。因果、果因相互交集糾結。當種子萌芽後，外緣進來助長長出果，雖然一果一滋味，但要嚐過之後才能覺受個中滋味(報)！「因緣」是過程，「果報」是當下活生生的受用；「因、緣、果、報」歷歷不爽，它們雖然各自呈現不同的樣貌，但彼此之間卻一體成型環環相扣！吾人一期生命亦復如是～
你平常發願嗎？在佛門我們每天發願，每天大眾薰修第一堂課是早課，早課第一章節就是「發願」；而且還是跟多聞第一的阿難尊者學習-《楞嚴咒》：「妙湛總持不動尊，首楞嚴王世稀有；…；舜若多性可銷王，爍迦羅心無動轉。」尤其誦到「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩；伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入。」一幅令人熱血的畫面自然浮現：這樣的一個的五濁惡世、滾滾紅塵…，別人不敢進來，我進來了；又怕自已道心不夠堅固，所以就跪在佛前發願，希望藉發願的力量不斷地給自己打氣！
「將此深心奉塵剎」，那是以盡未來際的時間，投身五濁惡世，行難忍能忍的菩薩道；無論時間、空間、事行都是極高難度！阿難教我們發「奉塵剎」的善願，因為願力不滅，我們才能今生續前願，不僅盡這一生，乃至盡未來生，生生世世本著勇猛不退的深心承事奉獻人世間，利益無量無邊的苦難生命，這樣才是「是則名為報佛恩」。
而「奉塵剎」裏的「奉」字更是令人感動。曾經有一個因緣去跟我的一位長老請安；談話的當中長老問我們有多少同參共住山上？每天都做些甚麼事？我回答說：每一位伙伴只要把自己的工作做好就好了！長老聽了馬上糾正說：不能說「工作」，應該要說「奉獻」！因為有工作的觀念，就有一種優卑之差、待遇高低之別；而奉獻是超越世間「佈施」，是「檀波羅蜜」，是無條件的；唯有不講條件的佈施才能真奉獻，所以「將此深心奉塵剎」的意境，是很深遠很深遠的…。
平常開車若發現方向錯了，爲了不繼續錯下去，當然要回頭轉向正確的方向。生活中，由於個人的自覺，將任性、放逸的生活作息，回轉向規律、調和的生活作息；不健康的飲食習慣，回轉向知足知量的飲食習慣…，這都是「回向」。我在內心深處供奉過去七佛所教誡「回向」，每天赤裸裸的自我檢視－我諸惡莫作嗎？我衆善奉行了嗎？我勇敢地回轉自己的起心動念，自淨其意了嗎？而爲了圓成自淨其意，莊嚴自性；在日常行住坐臥中，我念茲在茲以「八正道‧第七正念」為指針，於分分秒秒的當下，只要察覺一念偏離「制心一處」，即刻把偏離迴轉回當下正念！而盡此一報身，勇敢地從「苦、集」的方向，回轉向「滅、道」的方向；勇敢地告別娑婆，回轉向無量壽佛極樂世界，更是我此生最徹底、最大的大回向！
※ 結語
殊勝莊嚴的佛門常用名相，因眾生的不定性（四念處說「觀心無常」），因應個人的方便，用著用著…，早已變成眾生意識心的產物。當你靜下心來，細細體察佛陀本懷，你會發現每個名相都是與生活結合，都是最生活化的「心地法門」。龍樹菩薩鼓勵我們「以供養諸佛，得無量福德；持是福德，利益眾生。」今日佛弟子們，人人守住內心一方清淨境，傾聽佛陀本懷，依法莊嚴，莊嚴自性，也不負龍樹菩薩一番鼓勵！
爲甚麼生活中總是有這麼多的煩惱？爲甚麼內心常感到動盪不安？只因為我們太容易放縱自己的「六根」去攀取外面的六塵。佛典故事中那隻岸邊曬太陽的烏龜因爲有「救命之鎧」所以保住安全。我們若懂得隨時收攝「六根」，守住眼、耳、鼻、舌、身、意，不放縱六根去攀取外面的色、聲、香、味、法；那些六塵的煩惱啊、動盪不安的心啊自然就無從生起。《金剛經》說得更明白－「菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。」我常告訴僧俗二眾弟子「只要你回去能夠把自家六根門口的垃圾一點一點的掃乾淨，你就不會隨便只為了一件小事情，就在那邊起了煩惱心！」
「迴光返照」－收攝你六根向外攀緣的習性，把你能覺察的「意念之光」返照回來覺察自己的起心動念－為什麼貪嗔癡的指數那麼高！為什麼嗔恚的燃點總是這麼低！有甚麼好得意忘形的！怎麼又在與「八風」共舞…
「經」與「懺」這兩堂課，真真實實是僧俗二眾每日的必修課！
邪見毀善根，邪見造惡業！唯有讀經才能建立正見，心中正見了然，邪見當前才不會被惑！若是犯錯了也能很快的知錯！錯在哪裡？於是趕緊生起慚愧心，懺悔所造諸惡業，這才是「經、懺」殊勝意。
過去七佛皆以「諸惡莫做，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教」教誡佛弟子。同樣的，我們世界的釋迦佛陀，爲了告訴我們如何「諸惡莫做，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教」，祂倒駕慈航為娑婆眾生說「法」四十九年，我們後世佛弟子們自當依法謹守戒行，依法心常覺照，依法悔罪懺過…，因為依「法」所以莊嚴！切莫將「經、懺」的觀念停留在為死人超薦，停留在祈安、添福；以致淪為太平間、殯儀館用來賺錢的工具，淪爲個人「謀名利」的途徑。
信徒們見到我，常會包紅包給我，然後說「供養師父」。
我就問他「有何企圖？」他們一定回答「沒有企圖。」
我就再說「沒有企圖，紅包請收回。」
先說「供養」的「養」字－師長自己能受食，哪需你「養」！
再說「供」字－恭敬虔誠地將佛的慈悲供奉在自己的內心，藉以長養自己慧命成長。因為「供養」與「布施」，事相上都是「給予」，所以觀念上容易被侷限在「財物」的給予。若問二者差別？對於父母、師長、善知識乃至佛菩薩，我們本尊重恭敬心「給予」，稱之為「供養」；對於弱勢的生命，因慈悲心的不忍而「給予」，稱之為「布施」。雖同樣是「給予」但「出發心」不同；「供養」因「回事向理」能長養慧命，而「布施」若不依慈悲憐憫心，則易流於我慢、優越、虛榮…！
再從佛法上來講，依法修行是供養，利益眾生供養，勤修善根、發菩提心…等，都是供養！若只把供養設定在物質財物的給予，而不能從慈悲恭敬心的供養中「回事向理」，以莊嚴滋養自己的慧命；對於佛陀正法教又不能攝受，那供養得再大方、再精緻，受供養者也無福消受！
道場！道場！無道，空有此場又何益？
皮囊無道，留此皮囊有何益？有道不怕無糧，「道」在前、「糧」在後，道場不用於辦道，「謀食」不「謀道」有違如來正法教！有負善信佈施！
道場是用來安身立命以開發慈悲心、菩提心、大乘心的！舍利弗與目健連二兄弟是最好的示現－兩位尊者在皈依佛之前都是外道修行人，他們過去生雖然都曾發過菩提心，但累世輪迴的因緣讓菩提心退轉了，最後棄大取小走入外道；幸得加入僧團入佛道場，廻小向大後蒙佛授記，具足菩薩所行之道，當得作佛！期盼同參們依止正法道場，善解「道場」甚深意，依「佛正法教」安身辦道， 把菩薩道走穩，直直趣向佛道… ，如舍利弗尊者所示現（《法華經˙譬喻品》）。若不解道場真實意，把道場當作私人產業，成為爭名奪利之地，則不僅是走入外道，甚至掉入三惡道，莫怪因果未事先警告！
「放生」這兩個字我們都不陌生，與「護生」的立意相同，都是藉由護念生命養個人的慈悲心。而看到「放生」這兩個字時，您聯想到甚麼了？您想到的是放生的對象，還是放生的儀式？
有弟子說我身體不好，要買魚、烏龜、小鳥…為我「放生」。
我說：「謝謝你！我自己每天都在放生。」
他說：「哪有？我都沒看過你買小鳥、烏龜…。」
我說：「有啊！而且我還天天在放人類的生！」
「放生」不是魚蝦、小鳥、烏龜…的專利；它真正是人類生命的根本問題！讓生命得到自在才叫「放生」。人類自已都不能放自己的生，還妄想去放那些小鳥、烏龜等動物的生！我們若心中有恨，心就被怨恨所困縛了！哪來自在？若內心沒有仇恨，不和自已過不去，不和別人過不去；不被情所困…，就不會引起無端的煩惱、痛苦…。「放」給自己一個不被煩惱、痛苦…所繫綁的「生命」，這才是真正的「放生」。
「皈依」可以一對一求授皈依，也可以是一場莊嚴法會後的萬人皈依。「皈依」是一套儀式，藉這個儀式給自己一個肯定；多一個肯定就多一分力量、多一分鞭策，鞭策自已更堅定地往前去探討佛經中充滿智慧的真理。
因為皈依了，有了作為佛弟子的身份，就會對自已的身份負責，努力去探討佛經；從探討中開發智慧；從落實經義中守護身口意，這樣的「皈依」才有意義。
「皈」和「依」這兩個字是非常深遠、莊嚴、嚴肅的！想一想：今天我來求授皈依是為什麼？我要皈到那裡去？我又要依止甚麼？而此時此刻的我淪落在那裡？飄泊到那裡了？茫茫苦海何處是我的皈依處？我要從這裡皈回到那裡，我應該依止什麼？才能到達我要去的目的地！這樣去思惟落實皈依的真諦，才能通達皈依的妙用；才能令有為法的儀式轉化為莊嚴、無為法的甚深意境。
常常有信徒包個紅包來到我面前，一邊供養一邊說「請師父加持」，我總是忍不住，也是不忍心的為他們解說「加持是兩方面的對待－加在佛，持在我們；加在師長，持在徒弟！」
說到「加持」時，很多人會聯想成一種神秘的力量，好像被電到一樣，其實不是這樣。「加持」是很自然、樸素、平常的事情。就如同一個孩子很安心的坐在母親的懷抱當中，這時孩子因為感受到安全與受到保護，他安心了！或許小孩本來是緊張焦躁的，但因為母愛溫暖的力量，讓這個緊張的小孩靜下來了，有安全感了！這樣一個改變的過程，感覺是無形的、看不見也摸不著，這就是「加持」。
佛說四十九年的「法」加給我們，我們將之持以受用，這才是「加持」的本義。如果佛加給我們佛法，而我們卻不願或未能持受…，那就猶如漏水的瓶子，一直加一直漏…，永遠都是空瓶！我們看經讀論或聽法師開示，若不能受用，那與一個破漏的空瓶何異之有呢！
所以說「加持」是兩方面的對待，一是佛菩薩的力量「加被」給我們；另一是我們願受持「加被之法」。當佛菩薩的大悲心跟我們的信心二者俱足，「加持」的莊嚴才得以圓滿！雖說二者缺一不可，但加持的重點還是以我們能受持為要力。
在做「修補藝術」青少年輔導工作期間，「國中無塵營」的孩子有一堂課，安排到後山選一片自己喜歡的樹葉，摘下來晒乾後貼在紙上，畫上自己的創意、心意後，簽上名字再護貝，最後把這個自己親手做的、最棒的東西，送給心愛的老師或家長。
那次的上課地點剛好安排在大願殿。教育局長遠道來關心，我告訴局長：「我們這裡正在辦超度。」局長就往大願殿四處仔細看，然後說：「怎麼沒有牌位？」我說：「有啊！我正在『超度』台北市的這八十個學生。因為這些孩子已陷入滾滾紅塵失去方向了！我們借這個方法讓他們一邊動手做一邊陶冶內心，度他們脫離那個鬥爭仇恨的泥淖，超越到另一個懂得感恩、體諒、合作…理性的心境。」
任何一個孩子、一個生命都有陷入困境，感到無助的時候；這時，如果有一雙手、一個力量牽引他度過那糾纏不清、痛苦不堪的環境，超越到另一個解脫、瀟灑的環境，這才是生活中對生命最真實的「超度」！
我天天在客堂辦超渡，我把佛陀正法釋放給進到課堂聽我說法的有緣人，期待來者受用入行，平安走在通往佛道的菩薩道上，切切提醒勿入歧途！早日超脫五濁度離火宅三界！
到寺廟參加法會消災祈安，你內心有想過嗎？
我到底是患了什麼病？有多嚴重！會不會惡化到甚至失去了人身呢？
我需要祈安！到底是面臨了甚麼事，讓我感到這麼不安呢？是不是像走在懸崖、鋼索上一般，一個不小心就會掉入黑坑！我到底是身不安？還是心不安呢？
「祈安」不是自外面祈來東西，更不是別人能給的。而是來自個人內在力量的提昇；來自如何修正身心讓這股力量不斷地提昇，然後讓自己平平安安的走在屬於人的這一條正常道裏。
即使生在正常的人道中，也要時時警惕自己不要走入歧途；不要掉入內心痛苦的監獄裏頭…。而對於一個人類生命來說，祈求自已本身不要落入地獄，不要墮入惡鬼、畜牲三惡道，才是真正的最平安的「祈安」；才是祈安最正確的認知與態度！
