佛法中除了很重視「因果」外，也很重視「因緣」，甚至認為所有東西都是眾緣和合而成，眾緣離散而滅。也許你會問：佛法不是說一切是「空」，怎麼又說緣生緣滅呢？其實「空」並不是說什麼都沒有。譬如我們讀書時，若胡思亂想佔滿了整個腦子，書看完了什麼也記不得，因為在你腦中根本就沒有空間來裝這些知識。現在如果你停止胡思亂想，把思考的空間留出來，你讀書時就能記住書本內容，試問：你記住書本內容的「空」，真的空無一物嗎？
「空」看起來是沒有一物的，實際上它可以包含所有「物」，這些「物」在等適當的時候，在等各種因緣合和時生成。就像從一顆大樹的種子，雖然看不到大樹，但種子種到土裏去，我們若給它好的照顧、培育，它就發育成大樹；若把它的水份、陽光⋯成長的因緣隔絕了，它就會枯死。同樣的道理，想要有好的成績就必須用功讀書；想要生活不驚、不怖…，就不要傷害其他生命。
從因到果，中間必經過「緣」，每個當下都是一個「緣起」，都是影響未來「果」的力道。大德有言「福報從廣結善緣中來！」又說「善用當下因緣就是圓滿！」「空」，不是空無一物；「空」，在等我們給它「緣」，是給善緣呢？還是給惡緣？
◎ 所謂「 歷事練心 」，外力無量!拿來考驗行者的修持；行者若能具此體會，於迎送信眾、同參互動之中；於彼此探討義理之際，多體會退讓及尊重所帶來得廣闊相處空間；時時以柔軟心對待所緣；體悟慈悲、智慧之落實，戒除剛強、我執、愚癡等無明；進而將專注力匯集於正道，以為眾生之迷惑引導方向。實證修行，廣結善緣就在「歷事練心」的具體事實中圓成。
◎ 共事是考驗的開始；若不懂自我檢視，則是煩惱的開始。若遇有爭執，所共之事擺第一，一切以大局為重，放下自是他非之習性，時時檢視自己起心動念誠實與否？能靜下來傾聽別人說什麼？開口出聲之前，先思考是否有傷人之意？處事時，以寬廣的角度思考彼此立場的差異，最終則以期事情圓滿為唯一考量。
◎ 讀佛經如果只是當文字研讀，如果不能深化為內證，終究與佛道不能相應…；如果不是道器，即使擁有世間最高學識又如何！無視六根勾結六識之現實，何必跑到天涯海角去追求佛法，而不見自性寶！把每一個現象用佛法來看待，不是改現象，是改心，心轉境自轉。
◎ 「經外讀經猶如入海數沙，終日數他寶，自身無分文。」
學佛者如果能放下我執、我見，必能造福人類…，期待每一位學有專長的專家學者們，都能從自心善下功夫，傾聽自心聲音，與自己對話。尤其面對行無常、法無我的變化，慈悲攝受眾生的初心是不可動搖；入眾無礙時當努力學會智取善巧，提防不小心掉入意識分別，或偏離平等攝受。
◎ 一位證悟空性的修行者，就好比：雁過寒潭，雁去而潭無影；風來疏竹，風去而竹無聲。在他的意識中，是不會留下痕跡的。
但是由於他的慈悲，不忍眾生苦；為了圓滿他的菩提大願，成熟眾生、莊嚴佛國土，雖然說不可說、不可寫，但在此一慈悲的驅動力下，還是說了、還是寫了。
就如同佛陀，他在經典上也常提到不可說、不可說…；但是，他終究還是為我們留下了這麼多的法藏、真理；我們因此才有跡可循，才得以追尋佛陀的腳步，才能踏上古仙人道究竟離三界五濁。
◎ 覺察每個當下，每一個當下都有因果，都要去覺察。
雖說山河大地都是利生器具，但在利用時是用甚麼樣的心？
都說「將此身心奉塵剎」，願意將此身奉獻給一切有情無情了，何況只是四大假合之物的此身，更應以之為器具，利益每一個當下的業緣；凡夫、聖者都是在當下的業緣中成就的。在面對一切有情無情，與之互動的當下，都要去覺察，是起惡念或善念？每個當下的惡念、善念都有因果。起善念則步入古仙人道，成就聖道；起惡念則是為三惡道鋪路。
◎ 「因、緣、果、報」彼此之間雖然稍微有些不一樣，但卻是環環相扣成一體；現在「果」是未來的「因」，而現在果的「因」早就預埋在過去的「果」裡。
「罪由心起將心懺，心若滅時罪亦亡。」我們所造的一切業障、善惡種種，都是「一切唯心所造」、「實相無相」；既然「唯心所造」、「實相無相」，那「因果」到底有沒有相？
因果本身是實相法，當然是無相的！但是它安立、存在於我們凡夫日常務實的生活境界裏、五欲六塵的種種慾望裡；所以在追求體悟「實相無相」的過程當中，還是要從「相」上面去解悟。也就是說，「因果」雖然沒有實性可得、是無相的、無自性的，但它的作用卻存在於我們六根緣六塵，六識造作的生活裡，所以還是要替它安立一個名相。
◎ 「懺悔得清淨」，懺悔若等被發現、被指出才去懺悔；那就像洗澡，昨天雖然洗了，但今天又髒了又要洗。所以即便沒被發現，也要時時自我檢視、慚愧懺悔、莊嚴自心。
「三千威儀、八萬細行」不是用來等人家讚美的；煩惱垢重的我們，在每天「歷緣對境」的「人我互動」中，其起心動念豈只「三千」、「八萬」數得！一個「所緣境」，只是一個「外境」！我們卻常常不經意地在情緒上波動、自尋煩惱！
「真心懺悔」要從「所緣境」開始，當自己心中觸到一個不如法的念頭，自己也覺察到了，就要馬上起慚愧心。而每個當下不斷地對自己呼喚、提醒、時時勤拂拭，雖然還只是在擦拭「粗」煩惱；但日積月累，我們的「我執」煩惱就會慢慢瓦解。
「師父，少病少惱否？」是啊！我昨天是胃不舒服，但今天胃沒事了；可是頭卻開始痛了…。從它們之間的變換，你會看到痛本身就是一個無常；「痛」是這樣，「毀謗」是這樣，「讚嘆」是這樣，一切「八風」都是這樣！從這些「無常」的現象慢慢去體會，「無我」於焉出現。
佛說「無我」，無非是要淨除我們認知的錯誤，我們的積非成是、顛倒夢想。曠劫以來我們把無常當永恒，把無我當作有「我」，殊不知這個「我」、「總我」其實是由很多「別我」臨時拼湊組成的。《心經》就是要把這個組合拆開？所以《心經》說：無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、身、香、味、觸、法；無色、受、想、行、識，一路「無」到底。這樣一個被我們當作完整實有的「總我」，其實他是色、受、想、行、識的組合，可以像零件一樣，一層層、一件件剖開。
一個修行人面對任何所緣境，當下若能將每個現象背後的緣起給瓦解、拆開，他就會看到攤在眼前的原來只是一堆零件、一串因緣條件…！它們只是當下中性的存在，而且是生滅的！這時我們就會讚嘆他能夠觀「緣起」，羨慕他悟入「空性」！
「色、聲、香、味、觸、法」每天在身邊繞！每天醒來最先來報到的是哪一塵相？晚上睡前最後離開的又是哪一相？「六塵」的相是不是包括了一切相？有哪一相不攝在六塵內？
「六根」對「色、聲、香、味、觸、法」六塵，「色」塵是我們平常最容易看到、最容易感覺到的；但眼睛看不到後面的東西；看不到上面、下面的東西，眼睛能看到的色只有前面一個方向。而耳朵能聽十方的聲音，聲音可以被聽到、被感覺到但看不到；看不到東西偏偏又最容易讓我們起最大的煩惱。
當耳朵相應到的聲音讓我們產生煩惱了！這時，不妨來個深呼吸，讓自己靜下來：我的耳根有沒長出煩惱？這個聲塵可得不可得？為什麼《扣鐘偈》上面要說「聞鐘聲，煩惱輕…」？
無常是世尊告訴我們的課題之一，無論是諸法無我，或是諸行無常，都是在講「空性」。至於要如何了解空性的真諦？我們一定要從具體的事物上去解悟，亦即從「有」上面去了解；離開了具體存在的一切事物，我們是不可能認識「空」。
要瞭解「空」就必須認識「緣起」，「空」與「緣起」其實是表裡一如；因為「空」，所以才能容納一切「萬有」；而「萬有」來自「緣起」，所以最後還是「空」了！至於「緣起有」的「空性」要如何照見？要用「般若」去照見！般若如眼目、般若如明燈，眼睛可以看見一切現像，就像明燈可以照破一切黑暗。
般若翻譯成智慧有點勉強，「實相」堪可比！實相無相好比虛空，虛空裡沒有任何障礙物。當你體會到實相時，你的心中就像虛空沒有障礙物；所謂心中沒有障礙物，並不是說心中從此不再有障礙物了！而是因為我們一眼就看見它的無常性，所以在面對這些緣起生滅的東西時，不會去佔有、執著；反而是用更積極、坦然、瀟灑、更無罣礙的心迎接上去。
我常跟義工們說「要常常檢視自已的起心動念，自他兩利是甚麼？在義工作務中如不能以無我的心，又如何能做莊嚴的奉獻工作呢？開悟佛法不一定是在佛書上，而是要撩起衣袖彎下筋骨走入人群，從群眾互動中才能真正體悟「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」的亙古真理；能體悟《三法印》的真理，就像心中點著一盞明燈，幫我們照開冥黯的無明煩惱。」
再說，我們爲什麼會有那麼多煩惱？就是太捨不得放下自我，時時保護著那個「我」，再用那個「我」來取著外境養出妄想煩惱。
在經典中，佛陀告訴我們－當我們眼、耳、鼻、舌、身的「生理」現象，取著色，聲、香、味、觸的「物理」現象時，就會產生「心理」的種種妄想雜念、種種無明煩惱，然後淪落無止盡的輪迴。大海中一定有海浪，海浪是因水而有海浪，海浪是因風而起海浪，不管海浪再如何的波濤洶湧，水終究還是水，它是不變的、不動的，會動的是外緣的「風」。
我們心中常在、不變的清淨佛性，就好比是「水」如如不變、如如不動，但我們卻放縱六根追逐六塵，不捨停歇的受取外境的各種狂亂、貪婪、幻妄…，造作出一次又一次的輪迴，一期輪迴一個樣貌，永遠在輪子上迴轉…！
我常告訴二眾弟子「只要你回去能夠把自家六根門口的垃圾一點一點的掃乾淨，你就不會隨便只為了一件小事，就在那邊起了煩惱心！」當我們願意把幻妄的東西丟還給幻妄…，本來就不變、不動的光明、清淨自性，不用你找祂自然會出現。
望著外面的世界，好一片亮麗！但為什麼就是飛不出去？太固執了！我們老是執著自我，鎖死在那個「我」裡面，處處以「我」為全視界；處處以「我」為中心，總不願意給自已後退一步，轉個身再往前跨。
再回頭看看我們的內心世界，常常認為這個東西應該這樣！那個東西要那樣！無論這樣或那樣都有一個固著的「我」在裡面。等到跳到另一個角度，再回過頭來看時，發現怎麼不一樣了！而原先死守不放的那個角落，說穿了就是一個叫「我執」的東西在障礙，如果換個角度就不一樣，這叫「無我」、「無常」。
至於，為何我們總是捨不得「我執、法執」？就是犯了這個「貪」字。「願皆飽滿捨慳貪」！如果把它改成願皆飽滿捨「餓鬼」，可能比較給人警惕的作用。我們會下餓鬼道，就是因為慳貪！貪在那個「諸法是我」、「諸行是常」上面。人與人之間會有那麼多是非煩惱，原因在跳不出那個「我」，而跳不出的原因，是因為「怕」！怕「我」不見了！事實上，如果不能跳出那個「我」，就算是逃到天邊海角去，還是會有屬於那邊的「緣」來障礙。
我們都嚮往修行解脫的輕安、自在，但為什麼我們總是被那麼多的人情、世故；那麼多的喜、怒、哀、樂；那麼多的稱、譏、毀、譽；那麼多的色、聲、香、味來牽絆？我們到底想要佔有什麼？想要抓住什麼？兩手攤開看一看，有勇氣的話就赤裸裸的面對自已吧！不要怕痛！血淋淋的解剖自已、檢視自己，然後「難捨能捨向前方」，就是這樣而已！
很多人都在講「放下」，但是在真實的生活環境中，又有幾個人真能做到「放下」呢？我們的這顆心，經常被那些莫須有的迷惑給包圍而不知。看到什麼比較漂亮的東西、聽到甚麼比較悅耳的聲音、或是聞到香噴噴的、嚐到好滋滋的味道、想到什麼比較滿意的事情…，就是想要擁有想要來享受一下。當然囉！這是人性嘛！好像很有道理!其實，也只是一種弱點、一種本能上的反應而已！
生活在今天這樣一個物質豐盛的社會環境裡，假使處處縱容自己的欲望為所欲為：看到好看的，就想多看一下；聽到好聽的，就想多聽一些；看到有價值的、貴重的東西，就想要擁有它…。這麼一來，久而久之，我們「五官」就會失去自由，就會成為「心」的奴隸；我們的「六根」，我們的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、意念受這些慾望的影響，就會看不清楚事情的真像；就會粗糙的對待所緣；就會只看到、只覺受到一些表相、一些幻想！到最後，陷入不能知足的痛苦當中還習以為常而不知。
在平常的生活中，為什麼會有這麼多的煩惱讓我們的內心感到動盪不安？就是因為我們太容易放縱自己的「六根」往外去攀取與它們相應的六種污垢(六塵)。如果有人問要怎麼修行才能沒煩惱？我會告訴他：只要你隨時回去返照，把你六根門口的垃圾清乾淨；把六根上面的黏膠洗乾淨，煩惱自然就不會堆積上來、不會黏著上來…！當然也就沒有煩惱了！
◎ 地藏菩薩今日來此五濁惡世度化眾生，他不畏世間的骯髒、眾生的殘忍與暴力；以他修得那麼高的境界來說，我們可能不認為他也會受苦，而忘了他曾經吃過多少苦？
我們來想想：他跟我們一樣都是從凡夫起步，都是在剛強眾生中廣集資糧；此情此境走過來，沒有捷徑，祂無量劫以來，一直都是這樣走過來的。
◎ 供在殿堂的每一尊佛、菩薩、護法，都是一份莊嚴、圓滿的教育題材，祂們不是只用來膜拜，更應該是用來讓我們感動的；而感動來自莊嚴的威儀。每一位佛弟子務必相信每個人都有無限的能量；相信自己當下就有不可思議的力量，就看是否捨得釋放出來。唯有把自己空掉，才能包容一切，才能感動自己；唯有 感動得了自己，才能感動別人 。
◎《普門品》裡說「侍多千億佛」，又說「供養六十二億恆河沙佛」，最後出現持地菩薩。「持」者持之不放；「地」者平等以待。「世尊妙相具，我今重問彼」，無盡意菩薩開口問第二次之前，先回頭讚嘆世尊，用一個「具」字涵括所有的「妙相」功德。
《普門品》教我們如何養成習慣給人讚嘆，當下就是在修「口業」，這就是落實讀經到生活中。
◎ 「人身難得今已得；佛法難聞今已聞」。這期生命一定要實證！要釋放悲智、平等，就必須先放下「我執」，遠離「名利」；不讓三毒侵蝕慧命，就必須超然物外；證一不離多，踏實生活，從中感動一切……。
讓我們共同來許一個願：願走入佛的心，唯有佛的心才能得到安全、和祥、自在的心，否則盡未來際生生世世輪迴六道中。
◎ 人間處處皆問題，但唯有面對問題才能解決問題；也唯有在人間出生為人才有能力有因緣消除問題，所以沒理由拒絕問題。一切生死輪迴皆在人間造成，所以要在人間消除生死輪迴；所以不要逃避問題，既然發菩提心就要勇於承擔。
◎ 生命總是不可預期，有些事情似乎很遠，又似乎瞬間浮現在眼前。人類災難持續發生乃根據末法說，眼看人類共業一天天出現水災、海嘯、山崩…，真是層出不盡不一而止。而在災區現場每每見有救難人員忙送乾糧、衣服，但究竟能解決多少問題？最基本的吃、睡、沐浴、廁所都不是救援者所能替代。今日你我有乾淨住處，有資生俱足的生活，當心存感恩，並且時時切念：莫讓不利悲心淨念者擾亂正念；當妄念現前時當捨則捨，讓感恩常住心中，努力自我轉化、提升。
◎ 慧命一定要掌握在自己掌中，別人只能給你提醒；就像照顧植物，勤於澆水、施肥，也要植物本身有生機。慧命要能活起來，要靠我們自己；尤其容不得那個要命的自我意識心。既然為了了生死，為了出離生死！我們的那個自我意識、自我執著、自我感官、自我中心的那些自我執著，一定非得要去個乾乾淨淨；假設沒有辦法把它丟個乾乾淨淨，絕對成就不了道業，這點是絕對可以肯定的！
◎ 一期生命，如果只是在過日子，只是讓日子一天天過去，就是讓你擁有全世界；全世界的所有的物質都送給你，你又能怎樣？又能柰何得了「無常」的平等公約？看破了，什麼東西都沒有！
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我們每個人都要如此這般的去反觀自己，刺激自己的慈悲心，讓它不斷的跳出來；該喜捨的、該奉獻的都勇敢的把它拋開去！慧命自然每天都會有所成長。
